《聖典博伽瓦譚》2.9.7 1972年4月24日 東京
Pradyumna
「……他四處尋找。但當他找不到自己以外的任何人時,他覺得最聰明的做法,就是穩穩地坐在他的蓮花座上,全心投入執行苦行,正如他所受到的指示。」[SB 2.9.7]
Prabhupāda
所以他根本找不到任何人。但他還是非常認真地接受了這個聲音,開始進行苦行。因此在聖典博伽瓦譚一開頭就說,tene brahma hṛdā ādi-kavaye:「從心裡傳來。」對。他從外面聽到聲音。從心裡傳來命令:「是的,現在開始你的苦行吧。」於是他就開始了。
Krishna 從兩方面幫助我們:外面與裡面。外面他聽到聲音,從某處傳來;裡面祂確認:「對。」所以 Krishna 從外面透過靈性導師幫助我們,從裡面透過教導幫助我們。buddhi-yogaṁ dadāmi。祂用這樣的方式,一直在試著幫助我們。可惜我們不願意接受祂的幫助。那我們為什麼不該受苦呢?
antar-bahiḥ。antar-bahiḥ。裡面與外面兩件事。Krishna 從外面幫助,透過靈性導師。靈性導師是至尊主的外在顯現。就像有人要前往東京市某處,我有話要說,我就拜託他:「請你幫我把這訊息帶給他好嗎?」同樣,Krishna 派遣祂一些親信奉獻者,去幫助人們成為 Krishna意識:「請你去告訴他這個。」所以靈性導師是至尊主的外在顯現。而裡面,祂以 Paramātmā 的形式坐在那裡。所以兩方面,祂都在幫助。而且因為這件事是 Krishna意識,所以外面老師與裡面老師沒有差別。因為教導的內容相同。
因此 Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura 說,sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ:「所有 śāstra 都接受靈性導師是直接的 Hari,至尊人格神首。」因為他直接傳遞 Hari 的訊息。然後又解釋……這時 Māyāvādī 就會說:「那我就是神。因為我傳遞 Krishna 的訊息,所以我就是 Krishna。」不。kintu prabhor yaḥ priya eva tasya。他沒有成為 Prabhu 或神,而是祂非常親愛的僕人。kintu prabhor yaḥ priya eva tasya。因為他傳遞重要的訊息,所以他是極其機密的。而且因為他是極其機密的僕人,所以他與主沒有差別。假設我拜託某人做一件極其機密的事,那表示他與我相同,不然我怎麼信任他?所以這很清楚,不是像 Māyāvādī 那樣,「因為我被 Krishna 派遣傳遞訊息,所以我成為了。」不是這樣。但因為工作相同,所以是平等的。Krishna 說,sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66],靈性導師也說同樣的話,sarva-dharmān parityajya:「只要投降給 Krishna。」因此訊息相同,他們就是相同的。人在相同。但不是 Māyāvādī 意義上的相同,說他現在成為神。不。他不是神,而是神最機密的僕人。這是 Vaiṣṇava 哲學。因為靈性導師必須被接受為 sākṣād-dhari,直接的至尊人格神首,所以那些所謂的靈性導師不應該驕傲,說「我現在成為神了。」這是 Māyāvāda。這是愚蠢。他是神、Krishna 最機密的僕人。因此弟子把他當作與神同等。所以結論是同時相同又不同。acintya-bhedābheda。bheda 意思是不同,靈性導師是機密的僕人,或僕人神。對弟子來說,他是僕人神。
就像基督教哲學說,「父親與兒子是相同的。」不是嗎?是的。所以同樣,這裡的父親與兒子,或靈性導師與神,是相同的,但同時又不是相同。這是同時的。這叫 acintya-bhedābheda-tattva,同時相同又不同。我想基督教哲學是這樣的。基督、兒子、與神、聖靈——他們是同時相同又不同?是這樣嗎?所以就是這個位置。sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ, kintu prabhor yaḥ priya eva tasya。所以我們可以這樣理解……當基督教徒說……就像他們說「唯一的兒子」。我們可以這樣理解……當然我們不是要去解釋。我們可以這樣看:任何人成為機密的……就像父親的地位。他有很多兒子。其中一個非常聽話的兒子,他就說:「他是我唯一的兒子,其他不是兒子。」父親有時不是這樣說嗎?「其實他才是我的兒子。」有時父親會這樣說。但這不代表他只有一個兒子。他有很多兒子,但其他都沒用、不值得。只有這個是真正的。
Tulasī dāsa 也有類似說法。Tulasī dāsa 是某位印地詩人,他說:「兒子(put)和尿(mut)從同一個來源出來。」這是事實。put 意思是兒子,mut 意思是尿。所以生兒子時用同樣的器官;排尿時也用同樣的器官。Tulasī dāsa 說得很妙:「put 和 mut 從同一個來源出來。所以如果兒子是主的奉獻者,那他才是 put。如果不是,那他就是 mut。」生了兒子之後,如果這個兒子沒有成為奉獻者,那他就跟尿一樣。我排尿。mut 兒子,他說,因為比尿還不如。因為尿排出去就沒了,雖然臭味還在一直困擾我。但 mut 還在那裡。所以這些話很有啟發性。為什麼會這樣?每個人都是神的兒子,但真正像神兒子一樣行事的人,才會被讚揚:「他是我唯一的兒子。」不是神只能生一個兒子。為什麼?神有無限的兒子。祂是無限的。普通人能生幾百個兒子,就像 Dhṛtarāṣṭra……有很多例子……Ṛṣabhadeva。所以為什麼神被限制只能生一個兒子?我曾在教堂問一位基督教牧師:「神是有限還是無限?」他說:「無限。」「那你為什麼限制,只有一個兒子?」他答不出來。你知道嗎?為什麼要限制?祂是無限的。普通人都能生幾百個。為什麼無限的神被限制只有一個兒子?解釋應該是……總之,Tulasī dāsa 說,如果他是奉獻者,那他才是兒子。不然就是尿。神生了很多兒子……就像……唯一值得的兒子是耶穌基督——可以這樣理解——因為他服務主、服務父親。他帶來父親的訊息。
所以我們的理解是這樣,不是神只有一個兒子,而是他才是唯一值得的兒子。其他都是 mut。任何人只要沒有神意識、Krishna意識,就是 mut put(?)。然後?讀註釋。
Pradyumna
「要達成生命成功,一個人應該效法主 Brahmā,他是創造開始時的第一個生命。被至尊主啟迪去執行苦行後,他堅定決心去做。」
Prabhupāda
是的。
Pradyumna
「雖然他找不到自己以外的任何人,他還是正確理解那聲音是由主親自傳來的。當時 Brahmā 是唯一的生命,因為還沒有其他創造。除了他自己,找不到任何人。在聖典博伽瓦譚 第一篇第一章第一首詩節已經提到,Brahmā 是從內部被主啟迪的。主以 Supersoul 形式住在每個生命體內,祂啟迪 Brahmā,因為 Brahmā 願意接受啟迪。同樣,主也能啟迪每一個願意接受的人。如前所述,Brahmā 是宇宙最初的靈性導師。而且因為他是由主親自啟迪的,聖典博伽瓦譚 的訊息透過師徒傳承流傳下來。要接收聖典博伽瓦譚 的真實訊息,必須接近師徒傳承中當前的環節,也就是靈性導師。在那傳承中被適當的靈性導師啟迪後,一個人應該投入奉獻服務的執行中進行苦行。然而,一個人不應該認為自己達到 Brahmā 的層次,直接從主內部接受啟迪,因為在現在這個時代,沒有人能被接受為像 Brahmā 那樣純淨。Brahmā 的職位,負責宇宙創造,是給予最純淨的生命體的。除非一個人具備那樣的資格……」
Prabhupāda
是的。這很重要。誰成為 Brahmā?一位非常高尚、純淨的生命體,他被託付:「你成為 Brahmā。」Brahmā 也是生命體,但因為他非常純淨……這個 Brahmā 的職位有時找不到人,因為沒有那樣純淨的生命。所以有時 Krishna 自己成為 Brahmā。繼續。
Pradyumna
「Brahmā 的職位,負責宇宙創造,是給予最純淨的生命體的。除非一個人具備那樣的資格,否則不能期待像 Brahmā 一樣直接被對待。但一個人可以透過主的純粹奉獻者,以及經典教導——特別是博伽梵歌與聖典博伽瓦譚——以及對真誠靈魂可得的真正靈性導師,獲得同樣的便利。主親自以靈性導師形式出現,真心服務主的人,真正靈性導師遇到真誠奉獻者時,應被接受為主最機密、最親愛的代表。如果一個人被安置在這樣真正靈性導師的指導下,就可以毫無懷疑地接受:這個渴望的人已經得到主的恩典。」
奉獻者
Śrīla Prabhupāda 萬歲。
Prabhupāda
Hare Kṛṣṇa。(奉獻者頂禮)有 kīrtana 嗎?沒有?沒有?(結束)