《聖典博伽瓦譚》6.1.43 1975年7月24日 洛杉磯
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Nitai
「那些被這些眾多證人確認違反規定職責的人，就是該受懲罰的候選人。每一個從事果報活動的人，都適合根據他不同的罪惡活動而接受懲罰。」
Prabhupāda
etair adharmo vijñātaḥ sthānaṁ daṇḍasya yujyate sarve karmānurodhena daṇḍam arhanti kāriṇaḥ [SB 6.1.43]
昨天我們討論過證人。你無法對神的眼睛隱瞞任何事。那是不可能的。《博伽梵歌》說 sarvataḥ pāṇi-pādas tam。神的手、腳、眼睛、頭到處都有。所以祂是遍在的。就像政府有監視：你在路上開車，就有監視。同樣，在這個物質世界，每一個人——不管在這個星球、下層星球還是上層星球——都 daṇḍam arhanti。
每一個活體，從 Lord Brahmā 到螞蟻，都該受懲罰。daṇḍam arhanti。最終的懲罰……daṇḍa 就是懲罰。最終的 daṇḍa 是死亡。在這個宇宙、星球系統的任何地方……ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ：「那些處在善性型態的人，被提升到上層星球系統。」madhye tiṣṭhanti rājasāḥ：「那些受激情型態影響的人，停留在中層星球系統。」那些最可鄙的，jaganya-guṇa-vṛtti-sthāḥ [Bg. 14.18]。jaganya 意思是非常可鄙的型態，在最黑暗的愚昧區域。他們被放到下層星球系統，動物身。總共有八百四十萬種不同生命形式，分佈在整個宇宙。不要以為這裡才有生命，其他星球都空空的。那是胡說。到處都有生命。所以《博伽梵歌》說 sarva-gaḥ。活體到處都能去。你想去地獄也可以，想去天堂也可以，想去神那裡也可以，想變成動物也可以，想變成半神也可以。只要你願意，Kṛṣṇa 就給你方便。
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]：「親愛的 Arjuna，主坐在每個人的心裡。」為什麼坐在那裡？因為祂是 suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]。我們是神的兒子。祂很難過我們無謂地在這個宇宙遊蕩，受不同身體的苦。這一直在發生。所以 īśvara，祂是很好的朋友、祝福者。祂只是在等這個傻瓜什麼時候轉向祂。這是祂的工作。韋達經典說，兩隻鳥坐在同一棵樹上。一隻在吃果子，另一隻只是見證。吃果子的鳥是 jīvātmā，個別靈魂；見證的鳥是神，Paramātmā。祂給我們方便。īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati, bhrāmayan sarva-bhūtāni [Bg. 18.61]。你靠自己力量不能去上層星球、下層星球、任何地方。不行。那要神批准。bhrāmayan。我想去這裡、那裡。祂就給我方便。過程是什麼？yantra，一個機器。就像你有飛機機器，從這裡去那裡，同樣，這也是一個機器。差別是這是神造的機器，是的，一切都是神造的，你的機器是人造的。這裡的機器自動生長，你的機器，每一台都要在工廠製造。這就是差別。
有個無神論的老頭挑戰我：「為什麼你要想神？這身體就像鐘。你上發條，它就走。」好吧。但這裡有個鐘機器。它能產生其他鐘。但你的鐘不能。這就是差別。這裡神造的機器這麼完美，一公一母，就能產生無限機器，多到讓你厭煩，你殺掉一些機器。他們還想在試管裡製造另一種機器。有什麼功勞？幾百萬機器自動出來，不用你的試管。但他們要拿功勞。
所以這是機器，神給的。bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]。神什麼都不用做。祂只命令祂的侍女——物質本質。物質本質是神低等的侍女。祂有很多侍女，Lakṣmīs。她們都是財富女神。lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29]。祂有那麼多。gopīs 是侍女。Lakṣmīs 是侍女。你會在 Śrīmad-Bhāgavatam、Kṛṣṇa book 裡看到，Kṛṣṇa 的王后們跟 Draupadī 聊天，女人之間的話題。Draupadī 問：「你們怎麼嫁給 Kṛṣṇa 的？」她們講述過程。但結論是，每個王后都說：「這樣我就成了 Kṛṣṇa 的侍女。」沒有人說「我成了王后」，雖然她們是王后。出身皇室，很好的家庭。Kṛṣṇa 要戰鬥征服這些王后。她們不是普通妻子。但她們還是說：「這樣我就成了侍女。」所以每個人都是侍女。我們也是侍女，prakṛti。prakṛti 意思是女性。jīva-bhūtāḥ, yayedaṁ dhāryate, itas tu prakṛti viddhi me parāḥ。Kṛṣṇa 先說物質能量，prakṛti……物質能量也是 prakṛti，侍女。靈性能量也是侍女。我們 jīvas 也是侍女。在這裡我們穿男裝，但本來位置是 Kṛṣṇa 的侍女，prakṛti。這裡當然連女人也以為自己是男人。男人意思是享樂者，prakṛti 意思是被享樂者。所以任何以為「我是享樂者」的人——外表可能是女身或男身——他都是 puruṣa。所以這個受條件限制的靈魂是 puruṣa。puruṣaḥ prakṛti-sthe api。
所以任何進入物質世界的人，都在想「我是 puruṣa。我是享樂者。」這就是罪惡。就像女人假裝穿男裝，那不是好事，不被欣賞。所以我們本來是 Kṛṣṇa 的侍女，但這裡我們試圖成為 puruṣa、享樂者。這是我們的病。這是罪惡。假設女人穿男裝……當然現在很流行穿西裝褲……但這不被喜歡。是人工的。所以任何人工的事，都是罪惡。這就是罪惡的描述。什麼是罪惡？如果你自然行動，那就是好；如果你人工行動，那就是罪惡。這就是罪惡活動和善行活動的區別。所以我們自然功能，如 Caitanya Mahāprabhu 所述：jīvera 'svarūpa' haya nitya kṛṣṇa dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。這是我們的憲法位置，我們永遠是 Kṛṣṇa 的僕人或侍女。但我們試圖成為主人。這是罪惡。所以我們創造很多位置、情況：「怎麼成為主人。」kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare, pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare。活體忘記自己是神侍女的位置，想享樂物質世界，那就是 māyā。māyā tāre jāpaṭiyā dhare。馬上。這就是罪惡。
所以從 Lord Brahmā 到小螞蟻，這種病都有。每個人都試圖享樂這個物質世界……整個物質文明就是每個人都試圖享樂這個世界。路上那麼多車跑來跑去，目的是什麼？每個人都想享樂。這是罪惡。這是罪惡，因為你不能享樂。享樂者是 Kṛṣṇa。bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [Bg. 5.29]。只要你試圖侵犯 Kṛṣṇa 的管轄範圍——一切都是 Kṛṣṇa 的管轄範圍——你假裝享樂，那就是病。所以人類生命特別是用來了解這個真相。這就是人類生命。Kṛṣṇa 在教育人類社會。apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parāḥ。祂先描述物質能量，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [Bg. 7.4]。這也是 Kṛṣṇa 的能量。Kṛṣṇa 就是一切——物質、靈性、邊際，一切。parasya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。有些地方祂親自顯現。有些地方透過能量顯現。所以一切都是 Kṛṣṇa 的能量。parasya brāhmaṇaḥ śaktiḥ。 eka-deśa-sthitasyāgner jyotsnā vistāriṇī yathā parasya brāhmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilam jagat
Viṣṇu Purāṇa 很漂亮地簡述：這個顯現世界是 Brahman 能量的分佈。就像整個物質世界、宇宙，是太陽能量的分佈。這是科學。誰都知道。同樣，一切都是 Kṛṣṇa 能量的分佈。所以 Kṛṣṇa 和 Kṛṣṇa 的能量不不同。但能量不是 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 不是能量。我們要這樣了解 Kṛṣṇa。
所以每個忘記 Kṛṣṇa、試圖模仿 Kṛṣṇa 的活體，都是罪惡。所以這些罪惡活動我們在無知、低等生命中做。就像貓狗、鳥、樹……牠們不知道，沒有能力。被無知覆蓋得很嚴重。樹被砍，沒抗議，因為太遲鈍。同樣，動物在屠宰場，沒抗議。這些是無知的徵兆。一旦 Krishna意識或高等意識覺醒，如果你掐我，我馬上抗議：「你為什麼掐我？」這就是低等生命和高等生命的差別。所以如果在高等生命還不了解 Kṛṣṇa，那就是在自殺、割自己喉嚨。這是罪惡。所以人類身體是機會。死亡會來到狗和我身上。那差別在哪裡？差別是只要我活著，我能試著了解 Kṛṣṇa；其他不行。如果錯過機會，我們就是在自殺。這是經典的判決。
所以 nāyaṁ deha deho-bhājāṁ nṛloke。誰都有物質身體。螞蟻有，Lord Brahmā 也有。在物質世界的人都有物質身體。所以叫 ayaṁ deha：「這個身體。」我不是 deha。這是十等無知，如果我以為「我是這個身體」。nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke。誰都有身體，但在人類社會，這個身體，kaṣṭān kāmān na arhate，擁有這個人類身體的活體，不該為了感官享樂辛苦工作。那是第一等文明：人們不用辛苦工作，平和生活，得到生活必需。那是第一等文明，不是日夜像豬狗一樣工作，只為一杯茶、一小塊麵包。那不是文明。所以經典說，nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。這種為了感官享樂的小小東西而辛苦勞動，是豬狗做的。教人日夜工作只為吃、感官享樂，那就是豬文明，根據經典。nāyaṁ deha deho-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [SB 5.5.1]。那人類生命的目的是什麼？tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva yena brahma-saukhyaṁ anantam。你在追求快樂。所以這一生是用來 tapasya、苦行。不是沉迷感官享樂。那是狗豬做的。你是人類，你是用來練習苦行的。「哦，為什麼要苦行？」yato śuddhyed sattva。你的存在會被淨化。你在物質世界受苦，因為你的存在沒被淨化。所以你接受死亡。誰死？生病的人死。當然每個人都死。這裡每個人都病。但一般來說，不健康的人死。那我們為什麼死？我們是永恆的。每個人都知道。nityaḥ śāśvato 'yam na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。那我為什麼死？為什麼受病、老苦？這該是人類的問題，要試著解決，這機會是自然和神一起給的。神命令自然給我這個人類身體機器。如果我們不當人類用，那就是罪惡。那是罪惡。
所以有那麼多證人，我們昨天討論過。 sūryaḥ agniḥ khaṁ marud devaḥ somaḥ sandhyāhanī diśaḥ kaṁ kuḥ svayaṁ dharma iti hy ete daihyasya sākṣiṇaḥ
Kṛṣṇa 多麼焦慮：「這個傻瓜被給了很好的人類身體，用來了解我、了解他和我的關係。」durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam。Prahlāda Mahārāja 說人類身體 durlabhaṁ。labham 意思是「得到」，duḥ，「困難」。經過那麼多生命形式演化，我們才得到這個人類身體，durlabhaṁ，很困難。Prahlāda Mahārāja 說 durlabhaṁ mānuṣaṁ janma。有人說：「有什麼好處？每個人都死，人也死。」但 Prahlāda Mahārāja 說：「是的，這是事實。」durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam：「雖然暫時，但你可以得到生命的大成功。」arthadam，有意義。如果我們不用它過有意義的人生，就被懲罰，又回去——要麼回家、回神那裡，要麼變狗貓。我們現在要選。jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [Bg. 14.18]。如果你只練習 tamo-guṇa，就又去地獄。
所以這裡說 etair adharmo vijñātaḥ。誰是宗教或非宗教，有那麼多證人。他們報告。Kṛṣṇa 親自也看到。祂在心裡。所以對 Kṛṣṇa 和祂的代理來說，了解誰宗教誰非宗教不難。就像我常說，我們的試管測試是 Kṛṣṇa 的話：「誰是宗教或非宗教……」那是什麼？catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ arjuna：「四種善行的人來找我崇拜。」誰？ārto arthārthī jijñāsuḥ jñānī，四種。一個痛苦的人去找神：「先生，我很痛苦。請給我解脫。」arthārthī，窮人，也去找——只要他是善行的。非善行的，「神是什麼？我自己做。」就像共產主義者說：「你窮，為什麼去教堂？向我們乞麵包。」窮人乞討，他們給很多麵包，變成無神論：「我們從共產主義領袖那裡得到麵包，為什麼去教堂說『神給我』？」但因為他們知識貧窮，他們不知道麵包從共產主義工廠來。麥子從神來。不是工廠製造。但他們沒智慧。他們以為「共產主義朋友給我麵包。」
所以我們被那麼多無賴誤導，忘記神，這就是罪惡生活。這就是罪惡生活。所以說 etair adharmaḥ vijñātaḥ：一旦你有罪惡，就要受懲罰。這是自然的法則。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。不是神要親自來懲罰你。神親自來懲罰你，你就不是普通人。（笑）就像祂來懲罰 Rāvaṇa、Kaṁsa。他們不是普通人。但普通人，一點頭痛就夠結束他。不需要神來。神的代理很多。一個代理就夠。所以有不同等級的懲罰。就像監獄裡有頭等、二等、三等囚犯。他們都在監獄受罰，但等級不同。同樣，在這個物質世界叫 durgā。durgā 意思是堡壘，監督的神是 Durgā，物質本質女神。這像堡壘。你不能隨便離開這裡去那裡。你試圖從這個星球去月球。你做不到。就像監獄，囚犯不能離開去別處，除非被命令；同樣，我們被條件限制。不可能，「因為我們製造機器，就能強行去任何地方。」不行。不可能。那不可能。你可以永遠試，但經典說如果你練習善行，就能被提升到上層星球系統。很簡單，但我們太傻，不懂……假設來回印度到美國或美國到……要辦那麼多：簽證、護照、醫療證明，這那。不給這些，任何國家不讓你進。所以沒有裝備，你怎麼去其他星球？這是愚蠢。不可能。我們被條件限制，不能從這裡去那裡。有規則和規定。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [Bg. 3.27]。所以這是徒勞嘗試。所以 Vaiṣṇava 建議：「你為什麼愚蠢地嘗試那麼多？就用這一生發展 Krishna意識。念 Hare Kṛṣṇa。」
非常感謝大家。
（結束）