奉獻者：（領誦等）

sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgo hātuṁ notsahate budhaḥ kīrtyamānaṁ yaśo yasya sakṛd ākarṇya rocanam tasmin nyasta-dhiyaḥ pārthāḥ saheran virahaṁ katham darśana-sparśa-saṁlāpa- śayanāsana-bhojanaiḥ [SB 1.10.11-12]

譯文：那些智慧的人，透過與純淨奉獻者的交往（sat-saṅga）而從不良物質聯繫中解脫，即使只聽一次主的光榮（kīrtyamānaṁ yaśo yasya），也無法避免繼續聆聽那令人愉悅的聖名。既然如此，Pārthās（Pāṇḍavas）的心意已完全置於主身上（tasmin nyasta-dhiyaḥ），他們如何能忍受與主的離別？因為他們曾親眼見主（darśana）、觸摸主（sparśa）、與主交談（saṁlāpa）、與主同眠（śayana）、同坐（āsana）、共餐（bhojanaiḥ）。

Prabhupāda：

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati [SB 3.25.25]

satāṁ prasaṅgāt。sat-saṅga。sat-saṅga。sat 意思是奉獻者，asat 意思是非奉獻者。即使在 Cāṇakya Paṇḍita 的道德教導中，他也建議：tyaja durjana-saṁsargaṁ bhaja sādhu-samāgamam。雖然 Cāṇakya Paṇḍita 是大政治家，但他仍是一位博學婆羅門，通曉所有道德教導，他給出這建議：tyaja durjana-saṁsargam。

這是人類生命進步的關鍵點。tyaja durjana-saṁsargam。試著避免。不只是試著；必須。你必須避免與物質主義者的聯繫。物質主義者意思是那些追逐金錢與女人的人。就這樣。他們是物質主義者。那些只渴望金錢與女人的人，他們是物質主義者。Śrī Caitanya Mahāprabhu 建議與這類人聯繫——追逐金錢與女人的人——不如死亡更好。當有人請求祂見 Pratāparudra 國王……因為他是國王，總是與金錢與女人聯繫。祂拒絕見他：「不，我不能見國王。」當祂拒絕時，祂引用一首詩：bhava-sāgarasya niṣkiñcanasya bhava-sāgarasya。niṣkiñcanasya jigamiṣor bhava-sāgarasya。

人們不知道什麼是 bhava-sāgara。他們甚至不知道。但在韋達文獻中，這是第一教導：如何從這 bhava-sindhu、bhava-sāgara、物質海洋中脫離。整個宇宙也是一片海洋。所有這些行星被稱為 dvīpa。就像這行星叫 Jambudvīpa，Bhāratavarṣa。實際上它像 dvīpa。現在那些在天上飛行的人，他們從一個島到另一個島，從一個行星到另一個行星。所以當被稱為 dvīpa，一定有相對詞，海洋或海。所以整個宇宙、這些行星，被稱為 dvīpa。因此它們漂浮在空氣海洋中。就像你有經驗。你也有這經驗，水海洋。上面是空氣海洋，然後是天空。所以 bhava-sāgarasya。整個宇宙是 bhava-sāgara。sāgara 意思是海洋或海。bhava 意思是生死的重複。bhava。bhūtvā bhūtvā pralīyate [Bg. 8.19]。在《博伽梵歌》，我們一旦出生，就停留一段時間，然後放棄這身體；我們接受另一身體。tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。我們必須……只要我們在這物質海洋，我們必須接受自然的法則，生死重複。這叫 bhava-sāgara。所以我們是永恆的，nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。需要一點智慧：「我永恆。為什麼我要接受這業務，接受一身體，又放棄？下輩子會得到什麼身體，沒有保證。」沒有保證。會按照你的業。karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]。

所以這笨蛋文明，他們不了解什麼是 bhava-sāgara、什麼是 bhava。什麼都不知道。他們如此笨蛋。卻以文明人自居。沒有知識。所以當一個人真正智慧，他會思考：「如果我永恆，如果我身體毀滅後不死，我不喜歡死，如何停止它？」這是智慧，如何停止生死重複。但人類文明、所謂人類已如此墮落，他們甚至沒有腦子思考這些事：如何停止生死重複，或是否有方法停止。他們沒有知識。他們仍以人類身分繼續。他們像動物。即使歐洲大教授，他們說：「斯瓦米，死後一切結束。」你看。tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。即使這簡單的話，《博伽梵歌》第一教導，他們不了解。不只他們。這裡也有。那麼多政客、那麼多笨蛋，他們拿《博伽梵歌》，但他們不了解。他們忙於政治。

但《博伽梵歌》第一教導，na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]，

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptiḥ… [Bg. 2.13]

不。不。政客教導人民死後有生命。你聽過哪個政客？但他們拿《博伽梵歌》，拍照：「哦，他是偉大《博伽梵歌》讀者。」但真正了解《博伽梵歌》的人，「他是笨蛋。」如果他了解《博伽梵歌》，為什麼還在政治？即使他在政治……所有這些國王，Mahārāja Yudhiṣṭhira、Kṛṣṇa，他們也在政治。但他們如實了解事物。那是差別。誰比 Kṛṣṇa 更偉大政客？祂給這教導：dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā，tathā dehāntara-prāptiḥ [Bg. 2.13]。所以在人類生命，如果他們不知道生活狀況的過程、如何改變身體、如何接受生死、如何停止，那人類有什麼意義？

所以這知識能透過 sat-saṅga 獲得。sat-saṅga。sat-saṅga 意思是……這就是 sat-saṅga，與主奉獻者交往。sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgaḥ。你不能同時與兩方交往。如果你想與奉獻者交往，你必須放棄非奉獻者的聯繫。那會自然。就像我們這些學生，雖然非常年輕……他們不只年輕，還來自美國、歐洲非常奢侈的家庭。這裡的男孩無法想像他們享受多少奢侈。在歐洲、美國，尤其美國，沒有失業問題。任何人能立刻出去賺十美元。十美元相當於一百盧比。他們準備。其中一位學生 Trayādhīśa，早晨缺席。我問他：「為什麼缺席？」「我需要錢，所以去賺錢。」「你怎麼賺錢？」「我去擦鞋店。擦了某位先生的鞋，賺了五美元。」所以他們知道如何賺錢。沒有錢短缺。即使在飯店，去洗盤子——立刻賺十美元。所以金錢與女人。他們在那裡享受足夠，但現在他們放棄一切。為什麼？因為這 sat-saṅga。因為這 sat-saṅga。sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgaḥ。不再。不再與金錢與女人聯繫。這是 sat-saṅga 的力量如此強大。

sat-saṅga 意思是 satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]。當真正有 sat-saṅga……不是職業 Bhāgavata 讀者或 Bhāgavata 讀者……不。真正實現 Bhāgavata、Śrīmad Bhagavad-gītā 的靈魂，他們叫 sat。不是為了謀生。他們不是 sat。那些讀《博伽梵歌》與《博伽瓦譚》為了世間物質利益的人，他們不是 sat。他們是 asat。那些真正為了滿足 Bhagavān、bhāgavata 讀《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》的人，他們是 sat。一次與這些 sat 人真誠交往，他不能再與 asat 聯繫。這是生動例子：Hṛṣīkeśa。他離開我們團體。他與某些 asat 聯繫。asat 意思是非奉獻者。asat，一般我們了解是流氓與小偷。但那些奉獻者的人，比流氓與小偷更低。那些不是奉獻者的人，比流氓與小偷更低。所以他無法聯繫。那是掙扎。最後，他必須離開。

所以 sat-saṅgān mukta-duḥsaṅgaḥ。mukta 意思是完全解脫。這樣的人，hātuṁ notsahate budhaḥ，這樣的人無法放棄主的聖名吟唱。kīrtyamānam。他可能試著離開，但他不會快樂。他不會快樂。我們實際看過。我們一些離開的男孩，他們偶爾回來。即使他外表抗議，內心他了解他犯了錯誤與 asat 聯繫。kīrtyamānam。kīrtyamānaṁ yaśo yasya sakṛd ākarṇya rocanam。saṅkīrtana，吟唱這聖名，如此令人愉悅，一旦與奉獻者交往，他無法避免。這是地位。

因此對 Pāṇḍavas……當然主的聖名與主相同。沒有差別。但我們仍在吟唱主的聖名，如果主親自來，我們會多麼高興。所以我們吟唱 Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 的聖名，但 Pāṇḍavas 實際上與 Kṛṣṇa 交往。所以如果一個人與奉獻者交往，對吟唱主聖名感興趣，那 Pāṇḍavas 如何能忍受與主的離別？因為他們如此幸運，darśana-sparśa-saṁlāpa-śayanāsana-bhojanaiḥ。他們與 Kṛṣṇa 親密友好，他們一起躺、一起坐、一起吃、總是見 Kṛṣṇa。他們如何能忍受離別？不可能。如果 satāṁ prasaṅgāt，一位奉獻者無法放棄吟唱聖名，那實際見 Kṛṣṇa、與 Kṛṣṇa 交往的人，如何能忍受與祂的離別？這就是註釋的意義。

非常感謝。（終）

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