Pradyumna

（帶領吟誦）

ātma-jāyā-sutāgāra- paśu-draviṇa-bandhuṣu rājye cāvikale nityaṁ virūḍhāṁ mamatāṁ jahau [SB 2.4.2]

Prabhupāda

很好。virūḍhāṁ mamatām。virūḍhām。就像你看過的大樹，屹立好多年。根牢牢抓住大地。你有經驗。那棵樹的任務就是站立一萬年，但根緊緊抓住土壤，非常強韌。這叫 virūḍhām，深根蒂固的執著。假如你有意識、有人類的覺知，如果叫你站在這裡一小時，你會覺得非常痛苦。即使被迫站一小時，也會極不舒服。但這棵樹，因為意識沒發達，它可以站立一萬年，在露天忍受極熱、雨雪，卻還是緊抓不放。這就是發達意識與未發達意識的差別。樹也有意識。現代科學證明植物有意識。只是被覆蓋得很深，幾乎像死了一樣。

但它不是死的。有意識。意識越發達，你越愛自由。就像人類社會為自由而戰。但動物社會不知道什麼是自由。我們也所謂自由。但我們至少還有意識，知道為自由而戰。牠們只為吃而戰。就這樣。所以這裡，Parīkṣit Mahārāja……這種解脫……Kṛṣṇa意識 意思是從物質執著中解脫。他已經進步到這種程度……因為從小、從出生、從母親子宮，他就 Kṛṣṇa意識。一旦明白「Kṛṣṇa 是我的目標」，立刻 virūḍhāṁ mamatāṁ jahau，立刻放棄。jahau 意思是「放棄」。他放棄什麼？帝國。從前 Hastināpura 的皇帝統治整個世界，至少五千年前，Parīkṣit Mahārāja 是國王時，他是全世界皇帝。他放棄這個。不是放棄小村莊之類。不。而且那帝國毫無動亂。rājye ca avikale。avikale。vikala 意思是「破裂」或「動亂」。但他的王國從未破裂或動亂。現在全世界支離破碎、動亂不安。分成很多國家、獨立國家。世界被切成碎片。從前沒有這種碎片。一個世界、一個國王。一個神 Kṛṣṇa。一個經典，韋達。一個文明，varṇāśrama-dharma。不是很久以前。他們研究地球地層，但研究幾百萬年時，幾百萬年都有完美文明。完美文明、神意識。快樂文明。現在支離破碎、動亂。從前不是這樣。

所以這 virūḍhāṁ mamatām。mamatā 意思是「這是我的」。這叫 mamatā。mamatā。mama 意思是「我的」。「我」和「我的」意識，這叫 mamatā。「我是這個身體，跟這個身體有關的一切都是我的。我的妻子、我的孩子、我的家、我的銀行存款、我的社會、我的社群、我的國家、我的國家、我的……」這叫 mamatā。那麼這種 mamatā、「我的」意識怎麼增長？有一台機器，由 māyā、幻象能量操縱。開始是什麼？吸引力。男人被女人吸引，女人被男人吸引。這是基本原則。在這物質世界，沒有對神的吸引力，但有吸引力。整體來說，是性吸引力。就這樣。全世界，不只人類社會，動物社會、鳥類社會、野獸社會、任何社會、任何眾生，吸引力都是性。puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam（聖典博伽瓦譚 5.5.8）。這裡的吸引力中心是性。所以男孩女孩或任何年輕時，性衝動增加，想交配。

女人想要男人，男人想要女人。這是吸引力。這是把受條件限制的靈魂綁在反覆生死痛苦生活的基本原則。所以韋達文明基於如何脫離這種吸引力。varṇāśrama-dharma……有吸引力，你無法避免。盡量從壞交易中獲取最大利益。所以從小就訓練孩子成為 brahmacārī。brahmacārī。沒有性生活。到二十五歲。終身，但至少二十五歲。這叫 brahmacārī-āśrama。但如果訓練二十五年後仍堅持性生活，就允許結婚。這叫 gṛhastha-āśrama。因為已訓練到對性生活不執著，所以享樂一段時間，然後放棄。就像 Parīkṣit Mahārāja。jahau。virūḍhāṁ mamatāṁ jahau。有訓練；所以 Parīkṣit Mahārāja 能放棄。

放棄對王國、妻子、孩子、汽車、動物……的吸引力並不容易。他是國王、皇帝。擁有多少！所以這叫 virūḍhāṁ mamatām。吸引力深根蒂固。例子是大樹。它不想放棄，緊抓。所以吸引力從性吸引力開始。puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ（聖典博伽瓦譚 5.5.8）。一開始是吸引力。男人想要女人，女人想要男人。但一旦結合，那吸引力變得深根蒂固。先是慾望。那時吸引力還不深，但一旦合法或非法結合，吸引力變成心裡的硬結。總是想「哦，他是我的愛人」「她是我的愛人」。那種吸引力。然後結合後……就像一對夫妻。一旦結婚或結合，ataḥ gṛha。gṛha。gṛha 意思是公寓、家。他們要住得很舒適。然後 kṣetra。kṣetra 意思是田地。從前沒有工業。生計靠農業。每個人都要有土地種穀物、水果。就這樣。牛奶。首先公寓；然後維持開支，現在發明工業、貿易……扒手、殺人……很多。從前生計很簡單。拿點土地，稍微工作，生產穀物，牛在那裡。喝牛奶。所以牛奶、蔬菜、穀物，經濟問題解決。所以首先 gṛha、家，然後 kṣetra、田地。我要生產食物。ato gṛha-kṣetra，然後孩子。因為結婚沒生孩子，不快樂。

Cāṇakya Paṇḍita 說，putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam：「沒有孩子的家庭是零。」是零。他算了一些零。第一個零：avidyaṁ jīvanaṁ śūnyam：「沒受教育，生命是零。」avidyaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ。你去旅遊、參觀，但如果去的地方沒有廟或朋友，你的旅遊是零。所以印度系統，旅遊時去不同聖地，或朋友家。avidyaṁ jīvanaṁ śūnyaṁ diśaḥ śūnyā abāndhavāḥ putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam。你結婚了，但沒孩子，就是零。putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam。sarva-śūnyā daridratā。如果你沒錢，一切都是零。即使有家、孩子、教育……很多受教育的人，沒工作，生命是零。所以 ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ。一旦男女結合，就需要這些：好家、田地生產食物、朋友、孩子。孩子、朋友……然後錢。沒錢……沒錢一切是零。這樣，就像樹根逐漸擴張，我們的吸引力，從男女吸引力開始，透過這些東西變得深根蒂固。gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam。這是幻覺。這是幻覺。janasya moho 'yam ahaṁ mameti（聖典博伽瓦譚 5.5.8）。這 mamatā。「這是我，這是我的。」有一天，死神來，把一切打破、粉碎。我們忘記。但我們想永遠保持「我」和「我的」感覺，但 博伽梵歌 說，Kṛṣṇa 說：「這些不神意識、創造 ahaṁ mameti 大計劃想快樂的傻瓜，整個快樂被我以死亡形式拆毀。」Kṛṣṇa 最終以死亡形式來。就像 Hiraṇyakaśipu。他計劃很多，但 Nṛsiṁhadeva 以死亡形式出現，把一切粉碎。

所以當 Prahlāda Mahārāja 被給物質祝福時，他說：「親愛的主，你給我什麼？我已經看過這些。我父親那麼強大，連半神人都被他紅眼威脅，影響遍佈宇宙。但你一秒內結束。所以我為什麼要這種祝福？如果你要給我祝福，請讓我服務你的僕人。那才是真正祝福。」Caitanya Mahāprabhu 也推薦：gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ（Caitanya-caritāmṛta Madhya 13.80）。成為 Kṛṣṇa 僕人的僕人的僕人的僕人。這是 paramparā 系統。這樣才能放棄我們創造的、發展的執著，gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ。任何時刻，這些執著的產物都可能被拆毀，也正在發生。但他們不知道。他們以為能享受這種擴張的執著，ahaṁ mameti。不。你不能享受。即使享受，也只有幾年。但你存在不是幾年。你是永恆的。na hanyate hanyamāne śarīre（博伽梵歌 2.20）。身體毀壞後你不會死。死亡意思是睡七個月。就這樣。然後又得到另一個身體。一旦放棄身體，我進入另一個母親子宮製造新身體，出來，大約七個月。那七個月我們不知道發生什麼。那是死亡。死亡就是這樣。不然沒有死亡。靈魂永恆。所以我們不知道我們永恆的需要。不知道。沒有這種教育，這些傻瓜也不知道他們是永恆的。他們以為「偶然得到這身體，某種方式，一旦身體結束，一切結束。所以身體在時、感官在時，讓我們享受感官。」

這就是文明。因為之後沒有感官。他們重視感官，認為這是感官享樂的機會。但他們不問感官從哪來，為什麼這麼重要，我們給感官享樂計劃這麼多重視。他們不知道。na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum（聖典博伽瓦譚 7.5.31）。他們不知道什麼是眾生、什麼是感官、生命的目標是什麼。durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ。他們只計劃開車、飛機……計劃一個接一個。但問題越來越多。所以 Parīkṣit Mahārāja 的例子很好。一旦從靈性導師了解「Kṛṣṇa 是生命目標」，他成為 Kṛṣṇa意識，立刻 mamatāṁ jahau，virūḍhāṁ mamatāṁ jahau。這是需要的。讀註釋。

Pradyumna

「解脫意思是從 dehātma-buddhi 解脫，對個人身體覆蓋及與身體有關的一切——妻子、孩子、所有糾纏——的幻覺執著。選擇妻子是為了身體舒適，結果是孩子。為了妻子孩子需要住處，所以住宅必要。馬、象、牛、狗這些家畜，戶主必須當作家用品維持。在現代文明，馬象被汽車和有馬力的交通工具取代。要維持所有家務，要增加銀行存款，小心寶庫，為了展示物質資產的華麗，要跟朋友親戚保持好關係，還要小心維持現狀。這叫物質執著的物質文明。

對主 Kṛṣṇa 的奉獻意思是否定以上所有物質執著。靠主 Kṛṣṇa 的恩典，Parīkṣit Mahārāja 被賦予所有物質享受和無可爭議的王國，享有國王不受干擾的地位，但靠主的恩典，他能放棄所有物質連結。這是純粹奉獻者的位置。Parīkṣit Mahārāja，因為對主 Kṛṣṇa 的自然感情，從奉獻者立場，他總是以主的代表執行王室職責，作為世界負責國王，他總是小心不讓 Kali 的影響進入王國。奉獻者從不認為家用品是自己的，而是為主服務奉獻一切。因此在奉獻者照顧下的眾生，有機會在奉獻者主人的管理下覺悟神。對家用品的執著與對主 Kṛṣṇa 的奉獻很難共存。一種執著是黑暗之路，另一種是光明之路。有光的地方沒有黑暗，有黑暗的地方沒有光。但專家奉獻者能以服務主的態度把一切轉向光明之路，最好例子是 Pāṇḍavas。Yudhiṣṭhira Mahārāja 和像他這樣的戶主，能把所謂物質資產連結到主服務，把一切轉向光明，但未受訓練或無法把一切連結到主服務的人（nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe），必須先放棄所有物質連結，才適合聽聞唱誦主的榮耀。換句話說，像 Parīkṣit Mahārāja 這樣，從像 Śukadeva Gosvāmī 這樣適合的人那裡認真聽 聖典博伽瓦譚 哪怕一天，就能失去對物質的一切親和力。只是模仿 Parīkṣit Mahārāja，從職業人士那裡聽 Bhāgavatam 七百年，沒有用。把 聖典博伽瓦譚 當維持家庭開支的手段，是對主腳下最嚴重的 nāmāparādha 冒犯（sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ）。」

Prabhupāda

所以 Parīkṣit Mahārāja 幾天內就能放棄執著。不是突然，而是他準備好了。有訓練。nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe。這是我們的哲學，Rūpa Gosvāmī 的定義。

anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate

anāsaktasya viṣayān。viṣaya 意思是身體需要：吃、睡、交配、防衛。所以要明白「我是這身體。我不是這身體，但現在被困在這身體裡，所以必須維持身體，但不執著。」就像你有好車。你需要它移動。但你要很清楚「我不是這車。我在從車取服務。車要維持好，給我正常服務，不是我跟車認同。」同樣，這身體就像車，機械車。博伽梵歌 說：bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā（博伽梵歌 18.61）。

māyā 給我們這車，滿足慾望。有時叫 field。kṣetra。我們想在這上面工作，就像農夫在田裡工作產生結果。同樣，我們在這 field 工作，用這車移動，但我不是這 field，不是這車。如果明白「我不是這身體……」但「我不是這身體」不意味著忽視它。我必須維持，因為……同樣例子：我想好好移動，車要好好維持。所以我們的事業不是執著車或身體，而是維持它來工作，我們真正事業是發展 Kṛṣṇa意識。這是我們的……就像我們開車去做生意。車不是我的生意。我有別的生意。

同樣，我們真正事業是這人類生命形式，怎麼發展 Kṛṣṇa意識。這是真正事業。為了執行真正事業，我們借助這車。就這樣。好好維持。清洗、加油、換機油、輪胎。這需要，因為你要移動。所以我們不說「這是 mithyā、假的」。那是 Māyāvādī 的……brahma satyaṁ jagan mithyā。「物質世界是假的。」我們不說假。我們說「暫時的。暫時的，我要從中得到好處。」

因為我在物質世界。怎麼說假？我要吃。怎麼說吃是假？這不是我們的事業。但我們要吃幫助真正哲學的東西。我真正事業是 Kṛṣṇa意識。所以我要吃 kṛṣṇa-prasādam。那會維持身體，幫助事業。這是我們的哲學。非常感謝。（結束）

總結重點

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