Pradyumna

譯文：Draupadī 也看見她的丈夫們毫不顧慮她，就這樣離家而去。她非常清楚主 Vāsudeva，也就是至尊人格神 Kṛṣṇa。她和 Subhadrā 都完全沉浸在對 Kṛṣṇa 的思念中，達到了與丈夫們相同的結果。

Prabhupāda

這裡說 draupadī-patīnām。patīnām 是複數形式。她有五位丈夫，就是潘達瓦五兄弟。我們千萬不要模仿這種情況。這是 Draupadī 特有的，不是一般人都能做到的。雖然她有五位丈夫——Yudhiṣṭhira Mahārāja、Bhīma、Arjuna、Nakula、Sahadeva——但在他們準備退休離家的時候，完全沒有考慮妻子今後該怎麼辦。就是這五位丈夫，當初看見妻子在俱盧大會上被羞辱時……Draupadī 為什麼被羞辱？因為他們在賭博中把 Draupadī 輸掉了。你看，賭博多麼危險。賭注就是妻子。潘達瓦和俱盧家族在下棋。他們輸了王國、輸了妻子，然後被命令流放十二年在森林裡，再有一年要隱姓埋名。條件是：「如果你們輸了，就要在森林裡流放十二年。其中一年必須完全隱藏，沒有人知道你們在哪裡。如果有人認出你們是潘達瓦，就要再流放十二年。」這就是 Kurukṣetra 戰爭之前的故事。整個陰謀就是要排除潘達瓦五兄弟，讓 Duryodhana 和他的兄弟登上王位。這是他們的權謀。

當他們隱姓埋名時……沒有人知道潘達瓦躲在哪裡，有人想趁機得到 Draupadī，假扮婆羅門去參加她的選婿大會。Draupadī 的父親設下條件：「誰能達成這個挑戰，我就把我女兒嫁給他。」條件是：天花板上掛著一條魚，參賽者不能直接看魚，而要看下面水盆裡的倒影，然後射箭射中魚的眼睛。只有射中的人才能娶 Draupadī。當時所有有名的王子都來參加這個比賽。甚至 Kṛṣṇa 娶 Satyabhāmā 時，也是這樣。Satyabhāmā 的父親把五頭非常強壯的公牛綁在那裡，條件是：「誰能制服這五頭牛，我就把我女兒嫁給他。」所有王子來試，都被牛撞得手斷腳折，沒人成功。最後 Kṛṣṇa 來了，祂把自己分成五個強壯的少年，輕鬆制服了牛，就娶到了 Satyabhāmā。

所以在剎帝利階級的婚姻裡，從來不是那麼簡單。男方必須展現自己有多強大，女方才會接受。不只這樣，還會有人被殺死。比賽中會有打鬥，打鬥就會死人。死人的血會沾在手上。那就是紅色的記號。現在用朱砂代替，以前是真的血。那才叫剎帝利。剎帝利就是戰鬥種族、戰鬥階級、王族。他們必須非常勇敢、充滿騎士精神，不能膽小。婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅，各有不同的訓練。婆羅門要學習韋達知識，指導其他三個階級（剎帝利、吠舍，不包括首陀羅）。首陀羅原本是不允許學習韋達知識的，尤其是婆羅門和剎帝利。

剎帝利非常勇敢。任何事情都可能有戰鬥。賭博也是剎帝利允許的。如果對方挑戰：「我要跟你賭。」「好，來吧。」剎帝利不能拒絕。如果對方說：「我要跟你打。」「好，來吧。」就像 Jarāsandha。Kṛṣṇa、Arjuna、Bhīma 三個人去找 Jarāsandha 說：「我們來是想跟你打。你可以選我們任何一個。」Jarāsandha 立刻接受。他拒絕 Kṛṣṇa 和 Arjuna，說：「Kṛṣṇa 是懦夫，我不跟他打。Arjuna 力量比我小，我也不跟他打。只有 Bhīma 可以。」所以白天他們打鬥，整天打。到了晚上，他們又是朋友。這三個人——Kṛṣṇa、Arjuna、Bhīma——都住在 Jarāsandha 家裡當客人。晚上一起吃飯、聊天、笑鬧，早上再繼續打。這就是剎帝利精神。

Draupadī 就是 Arjuna 在射魚眼中贏來的。當他們高興地回家時，Arjuna 說：「母親……」不，是 Yudhiṣṭhira 說：「母親，我們今天得到了一個大禮物。」母親很慈愛，就說：「好啊，我的孩子們，就平均分給你們兄弟吧。」她只有一個女人。於是根據 Kuntī 的命令，雖然是 Arjuna 贏來的，Draupadī 卻被分給了五兄弟。所以這裡用 patīnām（複數丈夫）。當她被羞辱時——因為她在賭博中被輸掉……賭注是：「這次你再輸，Draupadī 就歸我們。」她就這樣被輸掉了。

Karṇa 本來也被拒絕參加射魚眼的比賽，因為 Draupadī 知道：「Arjuna 才是我真正的丈夫。如果讓 Karṇa 參加……」Karṇa 力量很強，他可能會贏。但她不喜歡 Karṇa。所以她當時說：「這個比賽是給剎帝利參加的，不是給首陀羅的。」那時 Karṇa 被認為是首陀羅。你可以在《摩訶婆羅多》裡看到這些故事。Karṇa 其實也是 Yudhiṣṭhira 的哥哥，是 Kuntī 在結婚前生的。但 Kuntī 沒有公開，Karṇa 被首陀羅養大，大家都以為他是首陀羅。所以 Karṇa 對 Draupadī 懷恨在心。因此他設計讓她在賭博中被輸掉。當潘達瓦輸了之後，他說：「現在這個女人是我們的財產，我們想怎麼對她都可以。」然後他說：「我要在眾人面前看她裸體。」這就是 vastra-haraṇa（剝衣羞辱）。但 Kṛṣṇa 救了她。所以 Draupadī 非常清楚 Kṛṣṇa。這裡說 tadājñāya draupadī ca。

另一個方面是：當丈夫們準備退休時，已經沒有責任了。這裡說 patīnām anapekṣatām——他們毫不顧慮妻子，就這樣離家了。沒有考慮：「我們走了，妻子怎麼辦？」沒有。「現在每個人自己照顧自己。我們也一個人走。」這就是退休。anapekṣatām——不依賴任何人，單獨上路，完全依靠 Kṛṣṇa。這才叫離棄的生活。所以 Draupadī 明白：「現在沒有人照顧我了。我的丈夫們不再有責任保護我。」她完全理解。tadājñāya。她明白。這是經典允許的。

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam [SB 11.5.41]

我們有很多責任。只要還沒有完全皈依 Kṛṣṇa，我們就欠很多人債。欠誰的債？一出生，你就欠了很多債：欠神、欠聖賢、欠眾生、欠祖先……就像你用電要付錢一樣。自然給你陽光、雨水，但你要以祭祀回報。如果你不祭祀，陽光就會減少。這就是西方國家陽光少的原因。

我們欠神的，就像欠政府稅。你不繳稅，政府不會窮，但你的供應會被切斷。同樣，如果你不承認有至高政府、至高管理者，你就會受苦。所以 te sādhu kṛta-sarvārthāḥ。他們已經履行所有責任。jñātvā ātyantikam ātmanaḥ。他們知道什麼是終極利益（ātyantikam）。我們都在追求暫時的快樂，卻不知道什麼才是終極快樂。ātyantikam sukham [Bg. 6.21]。真正的極樂是超越感官的。透過淨化感官，才能體會。manasā dhārayām āsuḥ vaikuṇṭha-caraṇāmbujam。他們把心意完全專注在 Vaikuṇṭha（無憂之境）的蓮花足上。

Vaikuṇṭha 的意思是 vigata-kuṇṭha——沒有焦慮。神的另一個名字就是 Vaikuṇṭha。只要你皈依 Kṛṣṇa 的蓮花足，你就沒有焦慮。這是唯一的方法。每個人都充滿焦慮。即使小鳥、小蟲、螞蟻都有焦慮，何況我們？物質世界就是這樣，永遠焦慮。這叫 asad-grahāt——接受了不永久的東西當作依靠。就像坐一艘搖晃的小船，隨時會沉；但如果你坐大船，就安心了。

我們接受各種依靠，就是不接受神的庇護，所以永遠焦慮。如果你想無憂無慮，就皈依 Kṛṣṇa 的蓮花足。這就是解藥。

非常感謝。（結束）

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