《聖典博伽瓦譚》7.6.9 1969年3月31日 舊金山
Prabhupāda： （唱 maṅgalācaraṇa 祈禱文後） 它沒在運作嗎？
Devotee： 延長線的問題。（停頓）
Prabhupāda：
ko gṛheṣu pumān saktam ātmānam ajitendriyaḥ sneha-pāśair dṛḍhair baddham utsaheta vimocitum [SB 7.6.9]
現在，Prahlāda Mahārāja 正在說明如何實踐 Kṛṣṇa 意識。 他的主張是對他的年輕朋友們說：Kṛṣṇa 意識應該從童年就開始練習。 他解釋得很清楚：隨著我們長大，大部分時間都在各種方式中浪費掉了。 首先他分析：雖然我們可能有一百年的壽命，但其中五十年立刻因為晚上睡覺而沒了。 然後童年與少年玩樂，又浪費二十年。 再來老年時疾病與無力，又浪費二十年。 所以二十加二十再加五十，一百年裡九十年都浪費了。 剩下十年。 那十年意味著極強的執著。 我們越深陷物質吸引……
物質吸引的第一步就是性。 整個世界，不只是人類社會，動物社會也是如此…… 有八百四十萬種不同的生命形態、不同的社會。 「物以類聚」，就像俗話說的，同類的鳥聚在一起。 這種社會、社群的結合傾向，在人類中並不是什麼了不起的進步。 在動物中也有。 所以我們越長大，對家、社會、友誼、愛情的執著就越強。 Prahlāda Mahārāja 說：ko gṛheṣu pumān saktam——年紀越大，對家庭的執著就越深。 sneha-pāśair dṛḍhair baddham——當對彼此的感情變得非常牢固時，怎麼可能離開？
因此整個重點是，Prahlāda Mahārāja 強調：如果我們想開始 Kṛṣṇa 意識，就必須立刻開始。 因為年紀越大，對物質事物的執著就越強，那時候很難放棄。 所以根據韋達文明，就像我前幾天解釋的，到某個階段，人必須自願放棄所謂的社會、友誼與愛情，全心投入 Kṛṣṇa 意識的修養。 在今天的集會中，我想拜託那些對物質生活方式還不是非常執著的人…… 你們正在尋找一些實在的東西，靈性意識或靈性生活。 對你們，我誠懇地呈現：這個 Krishna意識運動是人類社會唯一的慰藉，如果你們真的在渴望靈性的東西。 請認真考慮這門科學，不要被誤導。 如果你們真的渴望某種崇高的東西，這就是 Krishna意識。 我們謙卑地呈上，請你們認真對待。 Prahlāda Mahārāja 說：
ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet prāṇebhyo 'pi ya īpsitaḥ yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais taskaraḥ sevako vaṇik
當人長大後，對金錢的吸引、對財產的吸引、對銀行存款的吸引，一切都在增加。 Prahlāda Mahārāja 說：那時候很難自願放棄這些吸引。 所以最好立刻開始 Kṛṣṇa 意識。 他給了一個很好的例子：金錢對商人、對小偷、對流氓都非常珍貴。 有時為了金錢，他們甚至拿生命去冒險。 金錢如此令人愉悅、如此珍貴，有時我們為了得到它而拿命去換。 所以當我們太深陷物質生活方式時，怎麼可能放棄對金錢的吸引？
然後他又說：kathaṁ priyāyā anukampitāyāḥ saṅgaṁ rahasyaṁ rucirāṁś ca mantrān。 他說：在老年時，夫妻之間的感情會重新被喚起。 年輕時他們享受生活，老年時他們回想：「哦，我們年輕時多麼快樂。我們一起說話、一起散步。」 這些回憶、這些沉思，讓他們享受。 suhṛtsu tat-sneha-sitaḥ śiśūnāṁ kalākṣarāṇām anurakta-cittaḥ。 孩子們說話很可愛、笑得很甜，他們就沉思。 這樣，執著每天都在增加。 這些描述其實很常見，但我們要知道：這些就是 māyā 的枷鎖。
我們所說的 māyā…… mā 意思是「不是」，yā 意思是「這個」。 你所接受為事實的東西，其實不是事實。 這就叫 māyā。 就像夢中我們看到很多東西，早上醒來全部忘記。 這是細微的夢。 而這個身體存在、與身體的關係、社會、友誼、愛情，這一切都是粗重的夢。 它也會結束。 就像夢只在睡覺時維持幾分鐘或幾小時，這個粗重的夢也只維持幾年。 僅此而已。 它也是夢。 但我們真正關心的，是那個在做夢的人、那個在行動的人。 我們要讓他從這個粗細二種夢中醒來。 這就是主張。 而這可以透過 Krishna意識的過程輕鬆做到，Prahlāda Mahārāja 正在說明。
putrān smaraṁs tā duhitṝr hṛdayyā bhrātṝn svasṝr vā pitarau ca dīnau gṛhān manojñoru paricchadāṁś ca vṛttīś ca kulyāḥ paśu-bhṛtya-vargān
我們想到家裡漂亮的裝飾、家具、衣服、動物、僕人、兄弟、姊妹、年老的父母…… 我們總是在想這些。 這些都是我們的束縛。 「眼不見為淨。」 只要我們還跟這些東西在一起，我們就非常執著；但一旦離開視線、離開聯繫，「眼不見為淨」。 要讓這些東西「眼不見為淨」，經典建議：五十歲後必須從家庭生活中退休。 當他更進一步時，就該出家，完全百分百投入 Kṛṣṇa 意識的修養。 他給了一個很好的例子。
tyajeta kośas-kṛd ivehamānaḥ karmāṇi lobhād avitṛpta-kāmaḥ aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ kathaṁ virajyeta duranta-mohaḥ
你知道蠶嗎？蠶把自己纏在繭裡，無法出來。 大多數人都知道。 絲綢工業的人收集那些蠶繭，放到水裡煮，蠶死了，絲就出來。 同樣，我們也在製造這種繭，把自己纏在所謂的社會、家庭裡，被吸引在裡面。 這是非常好的例子。 吸引的原因是 aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ。 aupasthya 是性器官，jaihva 是舌頭。 我們因為舌頭與性器官而執著於這些東西。 僅此而已。
aupasthya-jaihvaṁ bahu-manyamānaḥ, kathaṁ virajyeta duranta-mohaḥ。 duranta 意思是非常可怕的。 很難。 所以根據 Vaiṣṇava 哲學或 Vaiṣṇava 活動，因為舌頭很難征服，就給舌頭 Kṛṣṇa prasādam。 首先控制舌頭：「你不能吃這個、不能喝那個，只能吃 Kṛṣṇa prasādam。」 這就是控制舌頭的過程。 如果你能控制舌頭，畫一條直線，就能控制肚子與性欲。 這是公式。 因為這三件事讓我們太執著於社會、友誼與愛情。 kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ。 為了維持家庭成員——kuṭumba 就是家庭成員——他處於瘋狂狀態。 pramattaḥ。 這裡用了這個詞，pramattaḥ。 瘋狂中，他忘記了真正的任務，只是在這樣浪費時間來維持家庭、社會與友誼。
現在，這不代表 Prahlāda Mahārāja 建議忽略家庭生活或社會…… 不是。 他自己就是有家庭的人。 Prahlāda Mahārāja 是偉大的國王，在統治。 所以不是忽略。 但我們必須知道：如果我們越來越深陷這些事務，我們真正的任務就會失去。 真正的任務是如何從這種糾纏中解脫，而不是越來越深陷其中。 這才是人生哲學的觀點：把壞交易做到最好。 我們被放到這種物質存在條件中，我們要從中出來。 但同時，只要這個物質身體還在，我們也要維持它。 就像……這個例子很好。 你要去某個地方，你有輛車。 你要照顧車，讓它能載你到目的地，而不是只照顧車卻忘了目的地與自己的身體。 這不是你的任務。 同樣，我們要繼續我們的任務。 因為有這個身體……
假設我們在修習 Krishna意識。 Krishna意識……這個身體要維持。 假設我的身體生病了，我必須去看醫生、接受幫助，把它照顧好。 我必須吃東西讓身體維持。 這種照顧是要做的。 但不能忘記真正的任務。 同樣的例子：如果我們忘了要用這輛車去目的地，只顧照顧車，那就是愚蠢。 所以社會、友誼、愛情，一切都要調整，讓它不干擾我們真正的生命目的。 而不是忘了真正的目的，越來越深陷所謂的社會、友誼與愛情。 這就是 Prahlāda Mahārāja 的教導。
kuṭumba-poṣāya viyan nijāyur na budhyate 'rthaṁ vihataṁ pramattaḥ。 pramattaḥ。 所謂物質進步的人，在這裡被描述為 pramattaḥ——瘋狂。 有時他們稱我們這些 Krishna意識的人是「瘋子」。 而我們覺得他們才是瘋子。 所以我們不知道誰才是瘋子。 因此我們寫了一本小冊子《誰是瘋子？》。 實際上，忘記生命真正目的的人才是瘋子。 他在浪費生命、毀掉生命。 這是唯一的機會。 但因為無知，他們不在乎。 他們以為「生命就這樣過。我們在享受」。 不。 我們要非常負責任、小心。 否則，Prahlāda Mahārāja 說：na budhyate arthaṁ vihatam。 artham——他們無法理解，他們在犧牲最大的財富。 最大的財富。 人身是唯一的機會，能從生死輪迴中解脫。 如果再次投生到低等動物，那要再花幾百萬年才能回到人身。
所以他們不知道。 因此他們被描述為 pramattaḥ。 pramattaḥ。 sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā nirvidyate na sva-kuṭumba-rāmaḥ。 實際上，他們每一步都在痛苦中。 不是改善經濟狀況就變得和平。 否則為什麼還有戰爭？為什麼還有鬥爭？ 這些東西停不下來。 不管你物質上改善多少，出生、死亡、疾病、老年的擾亂無法阻止。 如果我們不認真理解這些，只是投入物質活動，雖然我們經驗到 sarvatra tāpa-traya-duḥkhitātmā……
tāpa-traya 意思是三種痛苦： 被其他生命體帶來的痛苦——我們有實際經驗。 我們創造很多朋友，也創造很多敵人。 我們不去叢林，因為知道叢林裡的動物可能攻擊我們。 即使在家裡也有臭蟲、蚊子，它們也給我們麻煩。 這叫 adhibhautika。 三種痛苦之一。 另一種是身體與心靈帶來的痛苦。 有時身體生病，我們不舒服。 有時心靈不安。 這也可能是因為朋友或親戚；心裡不安。 這叫 adhyātmika。 還有 adhidaivika——天災帶來的擾亂。 daiva 意思是我們無法控制的。 像地震、洪水，或類似的自然災害。
這裡說：tāpa-traya-duḥkhitātmā。 duḥkhitātmā——我們總是痛苦。 這是我們的無知。 我們因為這三種痛苦而不快樂，但我們還以為自己很好。 但實際上我們總是 duḥkhitātmā。 nirvidyate na kuṭumba-rāmaḥ。 但沒有滿足，因為唯一的安慰就是待在所謂的友誼、愛情與社會裡。 僅此而已。 kuṭumba-rāmaḥ。 vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ。 太執著於金錢，即使有學問的人、知識分子，也試圖偷別人的錢。 para-vitta。 雖然這是過錯。 雖然是過錯。 vitteṣu nityābhiniviṣṭa-cetā。 nitya——永遠、永久地太執著於金錢。 nityābhiniviṣṭa——深刻執著。 vidvāṁś ca doṣaṁ para-vitta-hartuḥ。 雖然偷別人的錢是過錯，不只違反國家法律，也違反至尊神的法律。 你可以躲過國家法律，但躲不過至尊神的眼睛。 祂到處看得到。 你可以偷偷摸摸，以為「沒人看見」。 但你躲不過至尊的眼睛。 doṣa，是過錯。 無論今生來世，都是過錯。 但我們如此習慣、如此深刻執著於金錢，以至於非法拿別人的錢。 para-vitta-hartuḥ。 pretyeha vāthāpy ajitendriyas。 雖然我們知道今生來世都是過錯，但因為感官沒控制，我們無法改變。 aśānta kāmo harate kuṭumbī。 主要吸引就是因為太執著於所謂的社會、友誼與愛情，才做這些荒唐事。
vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ
這些行為，即使所謂有學問的人也會做。 實際上，沒有靈性知識的人、沒有靈性理解的人，不是有學問的人。 《聖典博伽瓦譚》說：harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ [SB 5.18.12]——「不處在 Kṛṣṇa 意識中的人，不可能有任何好品質。」 為什麼？ 有那麼多博士、碩士、大人物，因為他們不在 Krishna意識中，就沒有好品質？ 有人可能這樣問。 但答案是：他們在一般人眼中可能很有學問，但 manorathenāsati dhāvato bahiḥ——如果一個人接受物質教育，卻沒有靈性理解、沒有 Krishna意識，他的活動範圍只在心智層面。 他無法超越心智的範圍。 那些粗重的物質主義者，在粗重身體與感官的層面活動。 那些稍微進步的，所謂哲學家、心智推測者、科學家等等，在心智層面活動。 除非提升到靈性理解的平台，否則不可能有好品質。 因此 harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ。 不在 Krishna意識中，就不可能有好品質，因為他的活動範圍在心智層面。 就像前一節說的，處在心智層面，即使有學問的人，也會越過法律界線。 有很多例子。
當然，在印度我親身經歷，很多……為什麼只說印度？我在這裡也看過。 在紐約，我們的男孩想買一棟房子，有幾千美元，一群律師計畫從這些男孩身上騙走一萬美元…… 我親身知道。 他們是有學問的律師，但因為在心智層面活動，他們想：「不知怎麼把錢拿到手，再在律師間分掉……」 這就是現況。 所謂受教育的人，因為缺少 Krishna意識，行為甚至不如動物。 懂嗎？ 所以 vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai。 他們不在乎來世怎麼樣。 tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ——他們也墮入黑暗，就像普通無知的人一樣。
yato na kaścit kva ca kutracid vā dīnaḥ svam ātmānam alaṁ samarthaḥ vimocituṁ kāma-dṛśāṁ vihāra- krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ
這樣他們越來越深陷物質生活。 所以他總結，對他的朋友說：tato vidūrāt parihṛtya daityā——「所以在你們被糾纏之前，我親愛的魔鬼家庭出生的朋友們……」 daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu——「請放棄魔鬼的陪伴。」 這非常重要，要有好的社群。 一個人可能很單純，如果給他好的社群，他會變成神聖的人。 如果給他壞的社群，他就變成魔鬼。 所以 Prahlāda Mahārāja 第一個建議：daityeṣu saṅgaṁ viṣayātmakeṣu——「請放棄感官享樂者的陪伴。」 什麼魔鬼？ viṣayātmakeṣu——太執著於感官享樂的人。 他們叫魔鬼。 他們沒有其他想法。 只關心感官享樂，不知道什麼是生命、什麼是神、什麼是來世。 他們沒有資訊。 他們叫魔鬼。
另一種魔鬼與半神的解釋在《博伽梵歌》裡：viṣṇu-bhaktaḥ bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ。 處在 Kṛṣṇa 意識中的人，叫半神。 半神不只是高等行星的居民。 不是。 即使在這個星球，主的奉獻者、接受神至高無上並奉獻的人，叫半神。 不接受、否定神存在的人，叫魔鬼。 所以 Prahlāda Mahārāja 建議：tato vidūrāt parihṛtya daityā。 dūrāt——「從遠處、從長距離放棄魔鬼的陪伴。」 upetya nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ——「接受奉獻者的社群。」 這樣會很容易。 saṅgāt sañjāyate kāmaḥ——你的欲望與傾向會跟隨你的社群。 就像英文說的：「人以群分。」 我們要改變社群。
這個 Krishna意識運動是另一個改變社群、改變社會的機會。 在這裡寺廟，那些來跟我們交往的人，我們唱誦、談論神、聽聞權威經典如《博伽梵歌》與《聖典博伽瓦譚》、分發 prasādam、唱歌跳舞、限制自己、不允許非法性、不吸毒、不賭博、不吃肉。 我們試著培養品格與神意識、Krishna意識。 所以這個社群不是為了剝削別人。 這個社群是為了給誤入歧途的人好的陪伴，讓他們透過交往逐漸發展神聖品質。 神聖品質本來就在你裡面，只是沉睡。 不是我們在你腦中注入 Krishna意識。 不是。 你們在各方面都更進步，我從印度帶來一點貧乏的知識，注入你們腦中？ 不是。 Krishna意識本來就在。 我只是幫你們喚醒它。 僅此而已。
就像男孩女孩長大後，不需要任何人教他們如何享受性生活。 它本來就在，只是小時候還沒經驗。 但到了成年，傾向自然顯現。 沒有人教這些。 同樣，Krishna意識不是要學習的東西。 是要喚醒。 就像火柴。 火已經在裡面。 只要摩擦，火就出來。 不是普通棍子摩擦就有火。 火本來就在。 同樣，Prahlāda Mahārāja 建議：你必須改變社群。 「我親愛的魔鬼孩子們，請改變社群……放棄魔鬼的陪伴，接受 nārāyaṇa-parā，那些處在 Krishna意識或神意識中的人。」 upetya nārāyaṇam ādi-devaṁ sa mukta-saṅgair iṣito 'pavargaḥ——「如果你接受那個社群，逐漸你會進步到最高成就或靈性生命的目標。」 所以請試著理解我們。 不要誤解我們。 我們會盡最大服務心來服侍你們。 同時，如果你有問題，可以問。（奉獻者頂禮）有問題嗎？是的？
Umāpati： Swamijī，Krishna意識有程度之分嗎？我想像走過黑暗隧道，越來越亮，突然走到光裡。有程度嗎？
Prabhupāda： Krishna意識有程度？
Umāpati： 是的。是逐步達到然後突然達成，還是從黑到光？
Prabhupāda： 是的。有程度，根據理解的程度。 如果立刻接受 Krishna意識，就沒有程度的問題。 但那種接受不是一秒或一分鐘就能做到。 但如果接受了，「這是最美好的東西」，就沒有程度的問題；它立刻被實現。 就像一個例子：一位國王幫助半神人對抗魔鬼。 半神人很高興，想給他物質祝福：「你幫了我們這麼多，我們想給你東西。你想要什麼？」 他先問：「我還能活多久？」 他們回答：「哦，你的生命不長了，只剩幾小時。」 他立刻抓住機會，投入 Krishna意識。 這是很好的例子。 意思是在很短時間內他實現了 Krishna意識。 《聖典博伽瓦譚》是被 Mahārāja Parīkṣit 聽的。 Mahārāja Parīkṣit 被一位 brāhmaṇa 詛咒，七天後死亡。 他只是認真聽了七天《聖典博伽瓦譚》，就完全意識到 Kṛṣṇa。 同樣，Śukadeva Gosvāmī 也只講了七天《聖典博伽瓦譚》給 Mahārāja Parīkṣit，他也完全進入 Krishna意識。 所以這不是物質的東西。 物質計算要等待。 但這裡《博伽梵歌》說：ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。 根據投降的程度，Krishna意識就會被揭示。 程度在我手上。 如果我完全投降，立刻，Krishna意識就立刻被喚醒。 投降的程度……（結束）